No Existió Imperio Incaico

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Tawantinsuyo no imperio incaico

Tawantinsuyo, no imperio incaico

Mucho se ha escrito sobre la Cultura Andina, desde la versión oficial (como suele decirse: la historia la escriben los vencedores). Es por ello que nuestros Mayores nos dicen que «de lo que está escrito, el 50% hay que ponerlo en duda, y el otro 50% no hay que creerlo, porque es mentira»

Así, nuestros Mayores, aquellos que aún mantienen el Saber Ancestral, nos afirman que no existió un «imperio» incaico.

¿Cómo se dice «imperio» en cualquiera de los idiomas ancestrales andinos? muchos sabrán que esa palabra no tiene traducción, pues la suprema forma de organización social y territorial en el mundo andino, basada en la cuatripartición espacio temporal (Tawa), en la reciprocidad (Ayni), en la labor comunitaria (Mink’a), en la ayuda mutua (Mit’a), en la no holgazanería (Ama Qella) en la no mentira (Ama Llulla) en el no robo (Ama Suwa), en la no deshonestidad (Ama Map’a), en la no criminalidad (Ama Ñaqa), etc., etc., incluyendo el respeto, el equilibrio, la diversidad, etc., no puede ser rebajada a la categoría de un sistema político de dominación llamado «imperio» basado en la prepotencia, el sojuzgamiento del hombre por el hombre y la violencia irracional producto de la supuesta superioridad de los pretendidos «reyes de la creación» dizque de un pueblo «elegido».

Lo que existió (y aún subsiste en esencia y hemos de reconformar), es el Tawantinsuyu (Tawa = cuatro; _ntin = sufijo que adicionado a un número indica agrupación o conjunto; Suyö = región; Tawantinsuyö = Conjunto de cuatro Regiones) como una organización de naciones confederadas distribuídas en cuatro regiones, cuyo último centro o «capital» fue el Qosqo (actual Cusco), y el idioma común, «general» u «oficial» fue el Runasimi (conocido como Qheswasimi o Quechua), aparte de respetarse y hablarse los diversos idiomas locales y regionales.

Pero que en un Pachakuti (ciclo espacio temporal) anterior, se llamó Pusinsuyu, cuando el centro o «capital» estaba en Taypi Qala (hoy Tiyawanaku, o Tiwanaku o Tiahuanaco) y el idioma común era el Jaya Mara Aru (aparte de los otros idiomas).

Y así, Pachakuti tras Pachakuti, actualizando el centro capital, el idioma general y las técnicas, formas y tecnologías para el desarrollo de todos los habitantes como Hijos de un mismo Intitayta y una misma Killamama, Hijos de un mismo Pachakamaq y una misma Pachamama, Hijos de un mismo Tëqsi Wiraqocha Pachayachachëq Intiq Inti, para el Sumaj Kawsay, Sumaq Kawsay o Suma Qamaña (Vivir Excelentemente Bien) común.

Lamentablemente la historia «oficial» de nuestros pueblos fue escrita por los invasores, «pintando mal» a nuestros ancestros, para entronarse, aquellos, como salvadores, libertadores y justicieros. Pero hay que leer en los Khipukuna, en los Toqapukuna, Unanchakuna y demás Qelqakuna (escrituras) preservadas por los Hamawt’akuna (Sabios Ancianos) en la clandestinidad y que después de 500 años resurgen a la luz.

Con esto también queda claro que sí teníamos y tenemos escritura (siete tipos, y cada una siete lecturas), a diferencia de la versión oficial de que éramos ágrafos. Hoy podemos afirmar esto y mucho más, porque tenemos las evidencias para aquellos que quieran recibirlas, pues no hay peor ciego que el que no quiere ver, ni peor sordo que el que no quiere oir.

Próximamente compartiremos estos Saberes Ancestrales preservados por la Cultura Andina.

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SUMAJ KAWSAY 4ta Parte

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Esta es la última entrega sobre el Vivir Excelentemente Bien en la Cultura Andina (o «Vivir Bien» como suele sintetizarse). Pero Vivir Bien no es “vivir mejor” como plantea el capitalismo, según David Choquehuanca.

Entre los preceptos que establece el modelo del Vivir Bien, figuran el control social, la reciprocidad y el respeto a la mujer y al anciano, entre otros principios basados en la cosmovisión andina (o Cosmovivencia Espiritual de la Cultura Andina).

Control social
Vivir Bien es realizar un control obligatorio entre los habitantes de una comunidad.
“Este control es diferente al propuesto por la Participación Popular, que fue rechazado (por algunas comunidades) porque reduce la verdadera participación de las personas”.
En los tiempos ancestrales, “todos se encargaban de controlar las funciones que realizaban sus principales autoridades”.

Trabajar en reciprocidad
Vivir Bien es retomar la reciprocidad del trabajo en las comunidades.
En los pueblos indígenas esta práctica se denomina Ayni, que no es más que devolver en trabajo la ayuda prestada por una familia en una actividad agrícola, como la siembra o la cosecha.
“Es uno más de los principios o códigos que nos garantizarán el equilibrio frente a las grandes sequías”.

No robar y no mentir 
Vivir Bien es basarse en el Ama Suwa y Ama Qhella (no robar y no mentir, en quechua ).
Es uno de los preceptos que también están incluidos en la nueva Constitución Política del Estado Boliviano y que el Presidente prometió respetar.
De igual manera, es fundamental que dentro de las comunidades se respeten estos principios para lograr el bienestar y confianza en sus habitantes.
“Todos son códigos que se deben seguir para que logremos vivir bien en el futuro”.

Proteger las semillas
Vivir Bien es proteger y guardar las semillas para que en un futuro se evite el uso de productos transgénicos.
El libro “Vivir Bien, como respuesta a la crisis global”, de la Cancillería de Bolivia, especifica que una de las características de este nuevo modelo es el de preservar la riqueza ancestral agrícola con la creación de bancos de semillas que eviten la utilización de transgénicos para incrementar la productividad, porque se dice que esta mezcla con químicos daña y acaba con las semillas milenarias.

Respetar a la mujer
Vivir Bien es respetar a la mujer, porque ella representa a la Pachamama, que es la Madre Naturaleza poseedora de dar vida y cuidar a todos sus frutos.
Por estas razones, dentro de las comunidades, la mujer es valorada y está presente en todas las actividades orientadas a la vida, la crianza, la educación y la revitalización de la cultura.
Los pobladores de las comunidades indígenas valoran a la mujer como base de la organización social, porque transmiten a sus hijos los saberes de su cultura.

Vivir Bien y NO mejor
Vivir Bien es diferente al vivir mejor, que se le relaciona con el capitalismo.
Para la nueva doctrina del Estado Plurinacional, vivir mejor se traduce en egoísmo, desinterés por los demás, individualismo y solamente pensar en el lucro.
Considera que la doctrina capitalista impulsa la explotación de las personas para la captación de riqueza en pocas manos, mientras que el Vivir Bien apunta a una vida sencilla que mantenga una producción equilibrada.

Recuperar recursos
Vivir Bien es recuperar la riqueza natural del país y permitir que todos se beneficien de ésta de manera equilibrada y equitativa.
La finalidad de la doctrina del Vivir Bien también es la de nacionalizar y recuperar las empresas estratégicas del país en el marco del equilibrio y la convivencia entre el hombre y la naturaleza en contraposición con una explotación irracional de los llamados «recursos naturales».
“Ante todo se debe priorizar a la naturaleza”.

Ejercer la soberanía 
Vivir Bien es construir, desde las comunidades, el ejercicio de la soberanía en el país .

Esto significa, según el libro “Vivir Bien, como respuesta a la crisis global”, que se llegará a una soberanía por medio del consenso comunal que defina y construya la unidad y la responsabilidad a favor del bien común, sin que nadie falte.

En ese marco se reconstruirán las comunidades y naciones para construir una sociedad soberana que se administrará en armonía con el individuo, la naturaleza y el cosmos.

Aprovechar el agua
Vivir Bien es distribuir racionalmente el agua y aprovecharla de manera correcta.

El agua es la leche de los seres que habitan el planeta.

“Tenemos muchas cosas, recursos naturales, agua y por ejemplo Francia tampoco tiene la cantidad de agua ni la cantidad de tierra que hay en nuestro país, pero vemos que no hay ningún Movimiento Sin Tierra, así que debemos valorar lo que tenemos y preservarlo lo más posible, eso es Vivir Bien”.

Escuchar a los mayores
Vivir Bien es leer las arrugas de los abuelos para poder retomar el camino.

Una de las principales fuentes de aprendizaje son los ancianos de las comunidades, que guardan historias y costumbres que con el pasar de los años se van perdiendo.

“Nuestros abuelos son bibliotecas andantes, así que siempre debemos aprender de ellos”.

Por lo tanto los ancianos son respetados y consultados en las comunidades indígenas.

Esperamos haber aclarado los alcances del SÚMAJ KAWSAY: Vivir en Excelencia.

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SUMAJ KAWSAY 3ra Parte

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Continuamos con la tercera entrega aclarando los alcances del SUMAJ KAWSAY o SUMAQ KAWSAY o SUMA QAMAÑA, según la Cosmovisión Andina. El saber comer, beber, danzar, comunicarse y trabajar son también algunos aspectos fundamentales del Vivir Plenamente Bien en la Cultura Andina:

Aceptar las diferencias

Vivir Bien es respetar las semejanzas y diferencias entre los seres que viven en el mismo planeta.
Va más allá del concepto de la diversidad.
”No hay unidad en la diversidad, sino es semejanza y diferencia, porque cuando se habla de diversidad sólo habla de las personas”.
Este planteamiento se traduce en que los seres semejantes o diferentes jamás deben lastimarse.

Priorizar Derechos Cósmicos
Vivir Bien es dar prioridad a los Derechos Cósmicos antes que a los Derechos Humanos.
Cuando se habla de cambio climático, también se refiere a los Derechos Cósmicos.
“Por eso el Presidente (Evo Morales) dice que va a ser más importante hablar sobre los derechos de la Madre Tierra que hablar sobre los derechos humanos”.

Saber comer
Vivir Bien es saber alimentarse, saber combinar las comidas adecuadas a partir de las estaciones del año (alimentos según la época).
Esta consigna debe regirse en base a la práctica de los ancestros que se alimentaban con un determinado producto durante toda una estación. Alimentarse bien garantiza la salud.

Saber beber
Vivir Bien es saber beber alcohol con moderación.
En las comunidades indígenas cada fiesta tiene un significado y el alcohol está presente en la celebración, pero se lo consume sin exagerar o lastimar a alguien.
“Tenemos que saber beber, en nuestras comunidades teníamos verdaderas fiestas que estaban relacionadas con las épocas estacionales. No es ir a una cantina y envenenarnos con cerveza y matar las neuronas”.

Saber danzar
Vivir Bien es saber danzar, no simplemente saber bailar.
La danza se relaciona con algunos hechos concretos como la cosecha o la siembra.
Las comunidades continúan honrando con danza y música a la Pachamama, principalmente en épocas agrícolas; sin embargo, en las ciudades las danzas originarias son consideradas como expresiones folclóricas.
En el Vivir Bien se renueva el verdadero significado del danzar.

Saber trabajar
Vivir Bien es considerar el trabajo como fiesta.
“El trabajo para nosotros es felicidad”, a diferencia del capitalismo donde se paga para trabajar, en el modelo del Vivir Bien, se retoma el pensamiento ancestral de considerar al trabajo como una fiesta. Es una forma de crecimiento, por eso que en las culturas indígenas se trabaja desde pequeños.

Retomar el Abya Yala
Vivir Bien es promover que los pueblos se unan en una gran familia.
Esto implica que todas las regiones del continente se reconstituyan en lo que ancestralmente se consideró como una gran comunidad.
“Esto se tiene que extender a todos los países, es por eso que vemos buenas señales de presidentes que están en la tarea de unir a todos los pueblos y volver ser el Abya Yala que fuimos”.

Reincorporar la agricultura
Vivir Bien es reincorporar la agricultura a las comunidades.
Parte del modelo de Vivir Bien, es recuperar las formas de vivencia en comunidad, como el trabajo de la tierra, cultivando productos para cubrir las necesidades básicas para la subsistencia.
En este punto se pretende la recuperación de tierras por parte de las comunidades, de manera que se generen las economías locales.

Saber comunicarse
Vivir Bien es saber comunicarse. Se pretende retomar la comunicación que existía en las comunidades ancestrales. El diálogo es el resultado de esta buena comunicación.
“Tenemos que comunicarnos como antes nuestros padres lo hacían,y resolvían los problemas sin que se presenten conflictos, eso no lo tenemos que perder”.

En el próximo mensaje, la cuarta parte de SÚMAJ KAWSAY: Vivir Excelentemente Bien.

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SUMAJ KAWSAY 2da parte

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Para la Cultura Andina, el SUMAJ KAWSAY, conocido como el Vivir Bien en Plenitud y Excelencia, da prioridad a la naturaleza, antes que al humano. Esto es parte esencial de la Cosmovisión Andina. A continuación, expresamos algunos de los objetivos en los que se enfoca:

El SUMAJ KAWSAY Prioriza la vida

Vivir Bien es buscar la vivencia en comunidad, donde todos los integrantes se preocupan por todos.

Lo más importante no es el humano (como plantea el socialismo) ni el dinero (como postula el capitalismo), sino la vida.Se pretende buscar una vida más sencilla. Sea el camino de la armonía con la naturaleza y la vida, con el objetivo de salvar el planeta y da prioridad a la humanidad.

El SUMAJ KAWSAY procura acuerdos en consenso

Vivir Bien es buscar el consenso entre todos, lo que implica que aunque las personas tengan diferencias, al momento de dialogar se llegue a un punto neutral en el que todas coincidan y no se provoquen conflictos.

“No estamos en contra de la democracia, pero lo que haremos es profundizarla, porque en ella existe también la palabra sometimiento y someter al prójimo no es vivir bien”.

El SUMAJ KAWSAY implica respetar las diferencias

Vivir Bien es respetar al otro, saber escuchar a todo el que desee hablar, sin discriminación o algún tipo de sometimiento.

No se postula la tolerancia, sino el respeto, ya que aunque cada cultura o región tiene una forma diferente de pensar, para vivir bien y en armonía es necesario respetar esas diferencias. Esta doctrina incluye a todos los seres que habitan el planeta, como los animales y las plantas.

El SUMAJ KAWSAY es Vivir en complementariedad

Vivir Bien es priorizar la complementariedad, que postula que todos los seres que viven en el planeta se complementan unos con otros.

En las comunidades, el niño se complementa con el abuelo, el hombre con la mujer, etc. Un ejemplo especifica que el hombre no debe matar a las plantas, porque ellas complementan su existencia y ayudan a que aquél sobreviva.

El SUMAJ KAWSAY establece Equilibrio con la naturaleza

Vivir Bien es llevar una vida de equilibrio con todos los seres dentro de una comunidad.

Al igual que a la democracia, a la justicia también se la considera excluyente, porque sólo toma en cuenta a las personas dentro de una comunidad y no a lo que es más importante: la vida y la armonía del hombre con la naturaleza.

Es por eso que Vivir Bien aspira a tener una sociedad con equidad y sin exclusión.

El SUMAJ KAWSAY implica Defender la identidad

Vivir Bien es valorar y recuperar la identidad.

Dentro de este modelo, la identidad de los pueblos es mucho más importante que la dignidad. La identidad implica disfrutar plenamente una vida basada en valores que se han resistido por más de 500 años (desde la conquista española) y que han sido legados por las familias y comunidades que vivieron en armonía con la naturaleza y el cosmos.

Para la Cultura Andina, uno de los objetivos principales del Vivir Bien es retomar la unidad de todos los pueblos.

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SUMAJ KAWSAY 1ra parte

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Ayuda en la Cultura AndinaSignificado de SUMAJ KAWSAY

El SUMAJ KAWSAY (Runasimi-Quechua) o SUMA QAMAÑA (Jaqearu-Aymara), significa «Vivir Plenamente Bien» o mejor expresado: «Vivir en Excelencia», y no sólo «vivir bien» ni mucho menos «buen vivir» como (muchos) mal traducen, evidenciando desconocer nuestra Cultura Andina Ancestral.

Algunos expresan literalmente «vivir bien» como ALLIN KAWSAY, pero a esto tampoco se refiere el SUMAJ KAWSAY. La palabra ALLIN significa «bien», pero SUMAJ o SUMAQ expresa mayor «calidad», significando: «plenamente bien», «sumamente bien», «excelentemente bien». La palabra KAWSAY es el verbo vivir (indicado por el infinitivo «_Y«), por lo que KAWSA es la raíz de la palabra «Vida», aunque suele utilizarse KAWSAY como el sustantivo «Vida» (literalmente «mi vida», tomando «_Y» como posesivo de «yo»).

El concepto occidental «buen vivir» como «buen estar» o «buen pasar» hace sólo referencia a un estado superficial de bienestar, dando relevancia al «buen». Cuando en la Cultura Andina nos referimos al SUMAQ (se pronuncia «súmaj») KAWSAY, estamos diciendo literalmente: «Vivir en Plenitud» o Vivir en Excelencia», dando relevancia al «Vivir» como verbo, y no al adjetivo «buen», «bien» o «bueno». Y si tomamos a KAWSAY como «Vida», su traducción sería: «Vida Excelente» o «La Vida en Excelencia». Como fuere, dista mucho de «buen vivir».

Para aclararlo un poco: no es lo mismo decir «buen comer» que «Comer bien». El «buen comer» puede referirse tanto a darse ciertos gustos al paladar, como a la cantidad ingerida (independientemente de la calidad). Pero «Comer Bien» hace referencia a recibir los aportes nutricionales necesarios y suficientes para la existencia. Ahora, al decir «Comer Excelentemente Bien» incrementa la «calidad» de esa ingestión (o sea del «comer»). Eso mismo ocurre con la diferencia entre «buen vivir» y «Vivir Excelente» (Súmaj Kawsay).

Debemos agregar que (en el idioma Runasimi-Quechua), tampoco corresponde escribir «sumak» (con «k») ya que no es fonéticamente correcto. Por convenciones internacionales, se propone escribir «sumaq» (con «q», ya que éste es un sonido glotalizado que semeja al sonido de la «j», por lo que también sería correcto escribir «sumaj»). Sin embargo, al pronunciar «sumak» con el sonido «k» similar a «c» se desvirtúa la palabra.

De igual forma, debemos hacer notar que en la sintaxis simple del idioma Runasimi-Quechua, como del idioma Jaqearu-Aymara, primero se escribe el adjetivo, luego el sustantivo y finalmente el verbo ¡pero la lectura se interpreta a la inversa!  O sea, cuando decimos SUMAJ (ad.) KAWSAY (v.), estamos diciendo: «Vivir excelentemente».

Más allá de las apreciaciones lingüísticas, el SUMAQ KAWSAY es una expresión tan amplia y profunda que necesitaremos varias publicaciones para poder explicarla.

Fundamentos del SUMAJ KAWSAY

A continuación, explicaremos cuáles son los fundamentos de Cosmovisión Andina y alcances del SUMAJ KAWSAY (también se suele escribir SUMAQ KAWSAY, pero es la misma pronunciación y significado).

(Entre comillas (» «) figura lo que en su oportunidad expresó David Choquehuanca, quien fuera Ministro de Relaciones Exteriores, desde 2006, y posteriormente, Vicepresidente de la República de Bolivia, desde 2020).

“Queremos volver a Vivir Bien, lo que significa que ahora empezamos a valorar nuestra historia, nuestra música, nuestra vestimenta, nuestra cultura, nuestro idioma, nuestros recursos naturales, y luego de valorar hemos decidido recuperar todo lo nuestro, volver a ser lo que fuimos”.

La Cultura Andina «asume y promueve como principios ético–morales de la sociedad plural: Ama Qhella, Ama Llulla, Ama Suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón), Suma Qamaña (vivir bien), Ñandereko (vida armoniosa), Teko Kavi (vida buena), Ivi Maraei (tierra sin mal) y Qhapaj Ñan (camino o vida noble)».

Es destacable observar, que según estos principios de la Cultura Andina, la visión del cosmos o cosmovisión andina, es radicalmente diferente a la cosmovisión de la civilización occidental imperante en el presente.

“Para los que pertenecemos a la cultura de la vida lo más importante no es la plata ni el oro, ni el hombre, porque él está en el último lugar. Lo más importante son los ríos, el aire, las montañas, las estrellas, las hormigas, las mariposas (…) El hombre está en último lugar, para nosotros, lo más importante es la vida”.

El SUMAJ KAWSAY en las Culturas Andinas

En las diferentes culturas andinas, los habitantes de la sociedad crecían aspirando al «Vivir Bien», en bienestar, en excelencia, como lo vemos a continuación:

Aymara • Antiguamente los pobladores de las comunidades aymaras en Bolivia aspiraban a ser Qamiris (personas que viven bien).

Quechua • De igual manera las personas de esta cultura anhelaban ser Qhapaj (gente que vive bien). Un bienestar que no es el económico.

Guaraní • El guaraní siempre aspira a ser una persona que se mueve en armonía con la naturaleza, es decir que espera algún día ser Iyambae.

En siguientes mensajes profundizaremos en los Saberes Ancestrales Preservados sobre los principios fundamentales del SUMAQ KAWSAY, para la Cultura Andina.

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