Un becerro bisonte blanco nació en mayo de 2019 en la Nación Dakota de Sioux Valley en Manitoba, Canadá, con lo que el número de animales extremadamente raros en la manada es de cinco. El cuidador de la manada, Tony Tacan, dice que la madre de búfalo blanco ha tenido cinco terneros en total, uno marrón y cuatro blancos, aunque todos los padres eran marrones. Lo inusual que es realmente depende de la fuente de información, pero todos están de acuerdo en que es un evento raro y profundamente espiritual para esta comunidad y más allá.

«El primer becerro que ella produjo fue marrón y los que después fueron todos blancos», dice Tacan. «Nadie espera que esto suceda. Hay una razón por la que esto sucede, y todo lo que podemos hacer es compartirlo con nuestros hermanos y hermanas de las Primeras Naciones para que tengan un lugar para venir y orar por las personas que de otra manera se sentirían desesperadas».

Las personas de Dakota, Lakota y Nakota ven el nacimiento de un ternero bisonte blanco como una señal de que la profecía de la mujer ternera búfalo blanco se está haciendo realidad. De acuerdo con la leyenda de Lakota, la primera Pipa Sagrada fue traída a la Tierra hace 19 generaciones por un mensajero divino conocido como Mujer Ternera Búfalo Blanco (White Buffalo Calf Woman, conocida en la lengua lakota como Pte-san Win-yan, Mujer Ternera Blanca de Búfalo).

La Pipa se entregó a la gente que no olvidaría: el Oceti Sakowin, o los Siete Concejos de las naciones Lakota, Dakota y Nakota. La «Mujer Cría de Búfalo» vino a las tribus cuando hubo una gran hambruna y les instruyó acerca de vivir en equilibrio con la naturaleza. Ella le regaló a la gente un Paquete Sagrado (Bulto) que contiene la «Pipa de Ternera de Búfalo Blanco», que aún existe hasta el día de hoy y que está guardada por Chief Arvol Looking Horse de la tribu Sioux del río Cheyenne.

Durante un período de cuatro días, White Buffalo Calf Woman ( Mujer Ternera Búfalo Blanco) instruyó a la gente en los Siete Ritos Sagrados: los siete rituales tradicionales que usan la Pipa Sagrada. Cuando se completó la enseñanza de los ritos sagrados, ella le dijo a la gente que debía regresar al mundo de los espíritus. Les pidió que honraran las enseñanzas de la Pipa y que la mantuvieran de una manera sagrada. Antes de irse, la mujer les dijo que dentro de ella tenían cuatro edades, y que cuidaría a las personas de cada edad, regresando al final de la cuarta edad para restaurar la armonía y el equilibrio en un mundo en problemas. Ella dijo que enviaría una señal de que su regreso estaba cerca en forma de un búfalo inusual, que nacería blanco.

Desde entonces, las vastas manadas de bisontes que alguna vez migraron a través de las llanuras de América del Norte han disminuido, cazadas casi en extinción por los cazadores no indígenas del siglo XIX. Con su número reducido a la vez a solo 500 animales, y las posibilidades de que naciera un becerro blanco estimado en uno de cada diez millones, el cumplimiento de la profecía de White Buffalo Calf, Ternera de Búfalo Blanco, parecía improbable. Sin embargo, un becerro blanco nació en 1994, y desde entonces al menos cuatro a seis de estos becerros sagrados han nacido todos los años.

Aún más significativo fue el nacimiento virginal de una cría de búfalo blanco en el zoológico de Woodland en Farmington, Pensilvania, en 2006. Sería difícil de creer, pero el Jefe Arvol Looking Horse, el guardián de la generación 19 del White Buffalo Calf Pipe Bundle (Bulto Sagrado de la Pipa de la Cría de Búfalo Blanco), ha confirmado que un búfalo hembra dio a luz en cautiverio sin inseminación artificial o un búfalo macho presente. Chief Looking Horse cree que todas estas son señales de que la profecía de la Mujer Becerro de Búfalo Blanco se está haciendo realidad.

Fuente: https://shamanicdrumming.blogspot.com/2019/05/new-arrival-of-sacred-white-bison-calf.html

 

La Danza de las tijeras es una de las más impactantes del Arte Andino, se danza al compás del violín, del arpa y una especie de hoja de metal separada, que se asemejan a unas tijeras. Los bailarines son llamados «danzaj» o «tusoj» (literalmente «el que baila» en idioma Runasimi o Quechua) quienes son partícipes de un duelo o combate ritual.

Esta confrontación consiste en una extensa competencia con otros danzantes en el que parece vergonzoso ser derrotado. La Danza de las Tijeras pone a prueba la destreza, física, habilidad y resistencia de los «tusoj». Los danzantes realizan todo tipo de acrobacias, y acompañan estas con movimientos de sus manos y las tijeras.

La danza de las tijeras presenta su propio estilo y música, es una danza clásica ritualista de carácter mágico religioso donde se representan coreográficamente los espíritus de los seres tutelares andinos.

Origen de la Danza de las Tijeras

La “Danza de las tijeras” Comenzó en Huamanga, después de 1565 como supervivencia del «TAKY ONQOY» (Danza del Sufrimiento) que surgió como primera expresión de respuesta a la invasión castellana de la época. Es una danza de resistencia cultural que rinde tributo a Apu QonteqsiWiracochaPachayachachij, donde el danzante anuncia el retorno de Inkarri e interpreta la caída del imperio Incaico y la posterior dominación Española sobre el antiguo reino inca.

Danza característica de Huancavelica, se practica en Comunidades campesinas de los distritos de Yauli y Huancavelica, extendiéndose hacia otros pueblos. A través de la danza se demuestran habilidades físicas extraordinarias. Por su naturaleza esta danza es competitiva.

La Danza de las Tijeras tiene un carácter mágico religioso, los danzantes reciben formación espiritual pues son mediadores entre los hombres y las divinidades, deben conocer los secretos de la naturaleza, la veneración de los Wamanis, Apus y la Pachamama.

Evolución de la Danza de las Tijeras

A lo largo de los años la Danza de las Tijeras ha ido tomando tintes distintos a los de su origen. De barrio en barrio, de pueblo en pueblo, primando el dominio mental y el manejo corporal a fin de brindar adoración a la Virgen de la Natividad, Niño Lachocc, Niño Nativo y Niño.

Chaqui Tinkuchi: Es la reunión de los danzarines con los mayordomos para hacer los ensayos previos a la gran competencia. Generalmente se realiza el día 24 de diciembre al atardecer, en el atrio de la Iglesia.

Adoración: En la misa de medianoche las comparsas adoran al Niño Jesús con canciones (Qarawis) y danzas.

Pascuas: También llamado Pasacalle. El 25 en el día, las comparsas conformadas por mayordomos, danzantes y pueblo en general bailan por las calles, visitando a las personalidades, parientes y amistades colaboradoras. Las canciones de este trance son creaciones líricas muy profundas y bellas; encierran mensajes de amor y son edificantes.

Características de la Danza de las Tijeras

Para lograr vencer en esta danza-competencia, que dura a veces más de doce horas, son capaces de traspasarse la nariz con aguja de arriero, o con espinas en los talones, o parase sobre un huevo de gallina sin romperlo, o levantar una barreta pesada con los dientes, etc.

Siempre se toman precauciones contra las hechicerías.

El danzaj tiene gran aprecio por las tijeras, que lo acompañan hasta su muerte, pues las recibió de manos de los Awkis o espíritus de los cerros, según la cosmovisión andina.

A la vez, las forjas de las tijeras son sometidas a una serie de ceremonias, para darles un buen sonido.

Al ganador se le atribuye estar protegido e iluminado por los Apus Wamani y las divinidades andinas, representados por los Seres Protectores en las montañas.

Vestimenta en la Danza de las Tijeras

  • Sombrero profusamente adornado
  • Camisa
  • Chaleco bordado con hilos dorados y plateados
  • Pantalón que termina en cintas de colores
  • Pechera bordada
  • Faja
  • Medias
  • Plantillas o zapatillas
  • Pañuelos
  • Guantes

Música de la Danza de las Tijeras

Conjunto Huarihuayta de Tayacaja

Fuente: http://musicapopularandinaperuana.blogspot.com/2013/11/conjunto-huarihuayta-de-tayacaja-danzas.html

BAJAR DESDE
http://www.4shared.com/rar/abiY5W_q/Conjunto_Huarihuayta_de_Tayaca.html

 

El arte visionario fomenta el desarrollo de nuestra visión interior. Para encontrar el reino visionario, usamos el ojo interno intuitivo: el ojo de la contemplación; El ojo del alma. Todas las ideas inspiradoras que tenemos como artistas se originan aquí.

La misión del artista es hacer que el alma sea perceptible. Nuestra cultura materialista y científica nos capacita para desarrollar los ojos de la percepción externa. 

Relatar la historia completa de la tradición del arte visionario global llenaría los volúmenes. Las pinturas rupestres de dieciséis mil años de híbridos humanos / animales, como el Hechicero de Trois Freres, son un buen punto de partida. 

Gran parte del arte chamánico antiguo, se consideran arte visionario, como las máscaras rituales africanas y las pinturas aborígenes de roca y corteza, representan claramente los viajes y los encuentros visionarios de los sueños en los mundos inferior y superior.

Una lección de historia del «arte visionario» incluiría representaciones de deidades míticas y demonios: la serpiente emplumada maya; Esfinges egipcias y griegas; y retratos de indios, balineses y tailandeses de seres con muchos miembros y muchas cabezas alojados en complejos mandalas.

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Una bella obra de arte visionario.

El reino visionario abarca todo el espectro de los espacios imaginables; Del cielo al infierno, de la infinitud de formas a los vacíos sin forma. El psicólogo James Hillman lo llama el reino imaginario. El poeta William Blake lo llamó la imaginación divina. Los aborígenes lo llaman el sueño; y los sufíes lo llaman alam al-mithal . Para Platón, este era el reino de los arquetipos ideales. Los tibetanos lo llaman el sambhogakaya ; La dimensión de la riqueza interior. Los teósofos se refieren a los planos astral, mental y nirvánico de la conciencia. Carl Jung conocía este reino como el inconsciente simbólico colectivo. Como sea que decidamos llamarlo, el reino visionario es el espacio que visitamos durante los sueños y los estados de conciencia alterados o intensificados.

Toda tradición de arte sacro comienza con el arte visionario. Los «cánones divinos de la proporción», las sílabas místicas y la escritura sagrada se realizaron cuando los maestros y artistas de la sabiduría primitiva recibieron los arquetipos originales a través del contacto visionario con el fondo divino. Después de que un arquetipo sagrado se ha dado forma como una obra de arte, puede actuar como un punto focal de energía devocional. La obra de arte se convierte en una forma para que los espectadores accedan o adoren el dominio trascendental asociado. En el arte sacro, desde la caligrafía hasta los íconos, la obra en sí es un medio: un punto de contacto entre los reinos espiritual y material.

El arte visionario es la canción de la vida interior.

Fuente: https://shamanism.wordpress.com/2014/02/08/my-visionary-art-of-fineartamerica-com/

 

Fuente: http://shamanicastrology.com/archives/10370

Mostrando la magia de la relación astrólogo-cliente

La astrología chamánica honra y contiene el espectro más amplio posible de diversidad. Y dado que la astrología es también el análisis de ciclos y estaciones, se mantiene orgánicamente siempre cambiante. Cuando practicamos la astrología chamánica, estamos de acuerdo en conocer y estar dispuestos a utilizar tres reinos (¡al menos, lo digo!) Simultáneamente:

«Es la adivinación lo que hace que la astrología funcione»
Referencia propuesta adicionalmente:

  1. El conocimiento, la conciencia y la apreciación de los viejos modos de sus edades anteriores que continúan teniendo carácter y valor;
  2. La comprensión, la conciencia y la apreciación de los métodos nuevos, creativos e innovadores tienen carácter y valor; y
  3. La comprensión, la conciencia y el aprecio por las verdades eternas de la esencia y el significado que trascienden cualquier período de tiempo, edad o época en particular..

Como señaló un participante, la palabra adivinación tiene la capacidad de convertirse en un término que es vulgar. Pero Daniel está desconcertado. Hay muchos regalos hermosos en un estudio de astrología chamánica que están estudiando. Esta vez, su respuesta, saltó directamente al meollo.

“Nunca se sabe lo que ocurrirá en un semestre…”

Tuve la alegría de hacer esto, escuchando esta respuesta, no preguntando el problema, en una reciente visita de los miembros de la Escuela de Misterio de Astrología Chamánica (SAMS), patrocinada por el Air Quadrant a fines de enero. Aunque he descubierto la dirección de Daniel, nunca he escuchado la misma respuesta.

Esto aclara la misión de este astrólogo chamánico.

Es el matrimonio del cliente junto con el astrólogo, y el astrólogo y los cielos, todos con una conexión directa de alma a alma. Es la adivinación lo que produce un trabajo que es la astrología, aunque la transmisión puede ser de corazón a corazón entre los seres humanos.
El tema de la conversación que se realizó a lo largo de la cuarta parte se trasladó de aquí a las implacables personas que, de manera predecible, se presentan en discusiones o reuniones, explican el valor de las características y las cualidades de la señal solar. Esa es una tangente que no me interesa seguir en este ensayo informativo (¡lo hemos escuchado antes!).
¿Pensamientos? ¿Comentarios? Continuemos el diálogo …
En este momento, estoy seguro de que ingiero aspectos que nunca antes lo había oído decir. Mientras que los pensamientos son todavía nuevos, se me ocurrió escribirlos, al menos, mi interpretación de ellos. Me pregunto, ¿no debería haber escuchado estas cosas antes, tener otras personas?

Adivinación

Una breve definición de Wikipedia: La adivinación se puede considerar como un método sistemático que organiza lo que aparentemente es inconexo, los aspectos aleatorios de la existencia que ofrecen una visión de un tema en cuestión. Funciona porque el astrólogo obtiene la conexión y puede confiar en lo que sucede entre el yo y el cliente en un momento específico, y lo que sucede entre el cielo y la tierra en este momento. Es mágico cuando esos canales están disponibles!

Y también tenemos que aumentar la mezcla, al comienzo de esta conversación, la inspiración fundamental de la que depende la astrología chamánica: que el primer dictamen hermético en la Tabla Esmeralda «Como es arriba, es abajo, Como es adentro, es afuera»

No hay elementos estáticos en esto (porque encontramos en la astrología tradicional). La astrología chamánica es un mandala vivo que respira, formado por la unión del cliente astrólogo, junto con las esencias actuales, así como. Un astrólogo principiante desea ser preciso y «correcto»; sin embargo, la magia ocurre cuando el astrólogo puede estar presente por el momento para que pueda ocurrir la adivinación. No sabes lo que pasará en un semestre. A veces no tenemos idea de lo que significa algo. En una voluntad relacional, pueden suceder cosas notables. En una consulta gráfica, creamos un espacio para que ocurra la magia. Iniciamos personas a los misterios.

«La cosa que la gente más desea … sería ser obtenida»

Lo que la gente más desea «, afirma Daniel, después de más de 20,000 lecturas en su vida hasta el momento,» sería de ser «atrapado». Están interesados en ser reflejados de manera precisa y profunda. Les gustaría tener su identidad confirmada, saber que no son «pobres» o «correctos». Cuando se refleja a nivel del alma, puede surgir una nueva base de superación personal, ayudándoles a abordar cómo se separaron de su naturaleza.

Basado en Daniel, lo que hace que la astrología chamánica sea chamánica es su conexión con las energías vivientes de los propios planetas, en los patrones estrellados de la estación específica, con la forma particular de la propiedad en la que está sucediendo la lectura, tal vez esa roca se puede ver. allí, en el horizonte, o el chirrido discordante de un cuervo en el instante específico en que se habla algo, cada uno de estos factores entra en el mágico que se produce cuando se desarrolla la adivinación de este momento. Continuó diciendo que la astrología chamánica implica que una La persona ha creado, a través de la instrucción y la práctica, cierto grado de relación con los planetas junto con los cielos. Este paradigma no significa que una persona haya investigado y presentado detalles astrológicos.

Puede encontrar una buena cantidad de discursos del libro más actualizado de Daniel, Los orígenes del paradigma de la astrología chamánica (2017), sobre el contexto histórico de la astrología relativa y sobre cómo evolucionó este tipo único de astrología. Lo que estoy considerando enfocarme en esto es exactamente lo que sucede si un astrólogo chamánico se reúne con otro individuo (cliente) dispuesto a consultar hábilmente con los rompecabezas de esta carta natal y también con los movimientos continuos de los cuerpos celestes.

Daniel es enfático en que la astrología chamánica es lo opuesto a cualquier tipo de astrología o adivinación. La astrología chamánica es realmente el sistema de adivinación más efectivo, basado en Daniel, ya que comprende las coordenadas del período de nacimiento de una persona, cuando se incorpora en la forma en que se enseña en SAMS. Nace un conjunto de potenciales y posibilidades. Para que haya una adivinación que sea de alma a alma, debe haber un mandala completo en el que todo esté conectado. Esto es cierto para una lectura de la tabla: el momento especial de la consulta es fuerte y multifacético, y comprende cada uno de los enigmas. Puede dejar comentarios aquí o puede comunicarse con Beau en taylormade.bat@gmail.com

Si desea adquirir el fundamento del paradigma de la astrología chamánica Daniel Giamario acelerado, hágale esta pregunta en una sesión de preguntas y respuestas: «Entonces, ¿qué causa exactamente esta forma de astrología chamánica?» Mi expectativa sería resaltar un diálogo continuo. Porque revela lo que hay en el corazón: Gran Misterio, emergente momento a momento, en una conversación tridimensional (¡al menos!) Que puede ser aclarada provocativamente como adivinación.

Me gustaría concluir con una cita en el libro Orígenes:

Exactamente el mismo ciclo no es experimentado suministrado por 2 personas. Lo que ocurre, alma a alma en el momento de esta gráfica que lee al cliente el astrólogo, junto con el Gran Misterio … esto es lo que hace que la astrología funcione. Es una dinámica viva en este momento exacto. ~ By Beau Taylor February, 2019

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Saludo Andino

RIMAYKULLAYKI me comunico contigo

En el idioma RUNASIMI, de la Cultura Andina, la palabra RIMAY significa hablar, comunicarse; _KU es un sufijo reflexivo y que denota respeto y consideración; _LLA es un sufijo afectivo (para expresar cariño); _YKI es referido a «Ti» o «Tú» (o «posesivo de segunda persona del singular»).

Por lo tanto, la traducción de RIMAYKULLAYKI es «te hablo» o «hablo a ti», significando: «Me comunico contigo con respeto, consideración y afecto».

Durante estos meses, me estuve comunicando así, contigo y con muchos otros suscriptores, para entregarles los Saberes Ancestrales de la Cultura Andina, aunque no todos contestan a los mensajes o dejan su comentario.

Me gustaría saber si les sirven mis mensajes sobre la cosmovisión andina, la medicina andina, la astronomía andina, los rituales andinos, la matemática andina, los idiomas andinos y tantos otros temas de la Cultura Andina… o si estoy escribiendo en vano.

Me gustaría saber si hay alguien que recibe estos mensajes, y no están perdidos en el ciberespacio. Estos Saberes son muy valiosos para nuestra Cultura milenaria, como para desperdiciarlos, ya que son Saberes preservados por cientos de años, son Saberes que no son públicos y que llegan a ti porque lo solicitaste…

Por lo mismo, me gustaría saber si estás recibiendo este mensaje, y si es así, te agradeceré que dejes tu comentario a continuación:

tierra-medicinal-cultura-andina

Tierra Medicinal en la Cultura Andina

Según la Cosmovivencia Espiritual de la Cultura Andina (Cosmovisión Andina), la tierra (Allpa Jallp’a, en el idioma Andino Runasimi) es uno de los componentes básicos y esenciales de Todo Cuanto Existe. La tierra es alimento, es medicina y más.

Nosotros mismos estamos constituidos de tierra, de minerales, como: carbono, calcio, hierro, etc., los que, a su vez, constituyen nuestro alimento. Por lo tanto, la tierra es un Ser Espiritual Vital y Consciente, que nos forma, a la vez que nos nutre. Le llamamos JALLP’AMAMA (Madre Tierra) o ALLPAMAMA.

Para la Cultura Andina, la tierra es una medicina natural. Pero no es el cuerpo físico de la tierra lo que cura, si bien sus componentes físicos-químicos obran su beneficio a este mismo nivel (físico), sino que es el Espíritu de JALLP’AMAMA quien obra en los Mundos (PACHA) sutiles.

Pero también debe ser el Ser o Espíritu del Practicante el que establezca la «relación» no sólo con el Espíritu de la Tierra, si no también con el Espíritu de YAKUMAMA (Madre Agua), para solicitarle que actúe en «el curándose» (en vez de llamarle «enfermo», que es sentenciarlo a una condición).

Es el Ser Espiritual, quien debe realizar el Ritual Sagrado de solicitar a los Espíritus de la Tierra y del Agua, para que obre la cura. Sólo si el practicante está en armonía con PACHAMAMA, agradeciendo en forma constante, reciprocando, ofrendando, cuidando, protegiendo, cuidando a la Madre, sólo  así puede ser instruido para los procedimientos correctos.

En la Medicina Andina, la medicina natural empleada por la Cultura Andina, el Barro (T’URÖ) más medicinal es el barro podrido (cuidando de no aplicar en heridas abiertas). La arcilla (SAÑU) también es muy aconsejada por su plasticidad y tener mayor pureza, especialmente la arcilla blanca que se utiliza de forma interna (ingesta).

La Tierra es femenina, por lo tanto, es «receptiva». Así, obra absorbiendo las toxinas y elementos morbosos del organismo, tanto si la aplicación es externa (piel), como interna (ingesta). En otras palabras, la Tierra activa el buen funcionamiento de órganos y células, absorbe las impurezas y agentes extraños, regenera y constituye tejidos, etc.

Antes de la aplicación, la zona debe estar limpia y mejor si se realiza una «ducha de vapor local» (en la zona).

La tierra se aplica en forma de cataplasma, de 1/2 a 1 cm de espesor (en el rostro se aplica sólo una mascarilla), y se espera hasta que seque. Si la zona está muy comprometida y evidentemente tiene fiebre, se secará rápido.
Luego se retira con agua tibia. Se vuelve a realizar el procedimiento hasta que se observe que ha bajado la fiebre (cuando demora en secarse).

En las zonas en donde se necesita más «medicina», la tierra se aferra más a la piel. Por el contrario donde no se necesita tanto, la tierra se desprende fácil.

El agua que se utiliza para mezclar con la tierra, puede ser preparada con otros elementos medicinales como hierbas, limón, orina, etc., según el uso que se le vaya a dar.

Todo esto, previo Ritual de Preparación y Aplicación (Consciente, Visualizando, Vocalizando y Activando, tanto al Espíritu de la Tierra como al del Agua).

La tierra, Allpa o Jallp’a, como Madre, siempre está dispuesta a ayudarnos. Su uso constituye una Terapia Ancestral de la Cultura Andina, y que aún aplicamos en forma frecuente, por ello, Hanpi Allpa, la «Tierra Medicinal», constituye una Terapia Natural al alcance de todos los seres.

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Antes de expresarnos sobre la Piedra Sagrada o WANKA WILLKA, primero hay que aclarar que no existe el «reino Mineral», pues, si fuese así ¿cuál es el rey?… Para la Cosmovivencia Espiritual de la Cultura Andina, (o Cosmovisión Andina), no existe en la naturaleza una estructura jerárquica vertical. Eso es invento de los humanos que se consideran los «reyes de la creación», y se creen superiores a los minerales (entre otros).

Para conocer la naturaleza de las Piedras (RUMI), es necesario «convertirse» en una, y tener la comprensión basada en la vivencia. Por ende, todo lo que se diga sobre las Piedras serán meras elucubraciones intelectuales basadas en los prejuicios humanos (ej: «las piedras no están vivas, son «cosas», no piensan, ni sienten, ni pueden hablar»).

Según nuestra Cosmovivencia Espiritual en la Cultura Andina, (comúnmente llamada Cosmovisión Andina), la realidad es que las Piedras, como todo en la Naturaleza, están vivas, y por ende, son Sagradas. Las Piedras son espíritus conscientes y es posible comunicarse con ellas. Es más: hay piedras machos y piedras hembras. Su Ciclo Vital es de siglos. Son los Seres más antiguos, ya que se crearon cuando se formó el mundo. Las Rocas, son los Huesos de la Pachamama. Constituyen la estructura ósea que sostiene al Mundo.

Las Piedras, las Rocas, conservan el saber de la ancestralidad, tienen el conocimiento de la historia del mundo y la humanidad, los registros de evolución y desarrollo del Mundo a lo largo de millones de años. La memoria de las Piedras, permite sondear los antiguos orígenes del ser individual y colectivo. Tú recibes la respuesta que necesitas, la sabiduría de la Piedra te responde, su memoria permite «recordar» respuestas que se encuentran en tu propio corazón (re-cordis: volver al corazón).

Sólo en ese «diálogo», en esa relación con las Piedras, sabrás cómo es su proceso medicinal, cómo pueden ayudarte para sanarte, limpiar el Campo Energético (POQPO), activar los Centros Energéticos de Poder (CHUNPIQ ÑAWIN), equilibrar el cuerpo emocional, reprogramar conscientemente la mente y despertar la luz espiritual en el cuerpo físico.

Un dato muy interesante, es que: de todos los Lugares Sagrados (WAKA) en los Andes, la mayoría son Rocas (QAQA). Además, las Piedras (KHUYA) son parte esencial de una Mesa Ceremonial (Altar). En el idioma ancestral Jaya Mara Aru, WILLKA es la palabra para nombrar al Sol. Por ello, cuando decimos WANKA WILLKA nos referimos a la «Piedra Solar», la «Piedra Sagrada».

La Piedra, lo Pétreo, la Peña, la Roca, la Montaña. ¿Cuántas culturas, tradiciones, escuelas de los misterios y religiones ancestrales tienen su fundamento, su origen en una Piedra? La Piedra (WANKA) es símbolo de base, de fundamento, del origen, del sexo… pero eso es tema de otro Taller…

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